¿Es la tecnología una amenaza para la humanidad o el corazón mismo de lo humano? ¿Por qué seguimos viendo lo «natural» como bueno y lo «artificial» como sospechoso? En este ensayo audaz y original, Marcos Alonso nos invita a recorrer la larga historia de la desconfianza hacia las máquinas y lo artificial, desde la condena platónica de las técnicas en la antigua Grecia hasta los debates actuales sobre inteligencia artificial, biotecnología y transhumanismo. A través de un análisis riguroso y ameno, el autor desmonta los prejuicios que han marcado la tradición occidental, mostrando cómo la dicotomía entre lo natural y lo artificial ha moldeado nuestra forma de pensar, sentir y organizar la sociedad. Mucho más que una crítica al tecnopesimismo o una defensa ingenua de la innovación, "Platón contra las máquinas" es una invitación a explorar las paradojas que nos definen, a comprender el valor y los riesgos de lo artificial y a descubrir cómo nuestras palabras, ideas y tecnologías configuran el mundo en que vivimos.
Ideas fundamentales
Nuestra desconfianza actual hacia biotecnologías, algoritmos o IA nace de un giro cultural consolidado por Platón. La dicotomía natural/artificial, asumida como obvia, es en realidad un entramado heredado que sigue moldeando cómo pensamos y tememos la técnica.
La ingeniería genética y la computación revelan que lo vivo y lo artificial ya no pueden separarse limpiamente. Estas tecnologías no solo transforman prácticas y categorías: obligan a revisar nuestras propias nociones de vida, inteligencia y humanidad.
Ideas Fundamentales
La literatura funciona como heurística para la ética anticipatoria del posthumanismo.
El posthumanismo de Houellebecq ilumina el precio oculto de ciertas mejoras: continuidad biológica sin biografía compartida.
Cómo citar
Alonso, M. (2020). Una posibilidad posthumana. Reflexiones en torno a La posibilidad de una isla de Michel Houellebecq. Isegoría, 63, 407–424.
Ideas fundamentales
La técnica es un núcleo temático que atraviesa toda la obra orteguiana, no un tema periférico.
La propuesta de Ortega puede entenderse como filosofía de la técnica con plena vigencia para los problemas contemporáneos.
Cómo citar
Alonso, Marcos (2025). Technology as the theme of our time. The role of technology in Ortega y Gasset’s philosophical project. Tijdschrift voor Filosofie. 103-126.
Ideas fundamentales
La oposición vida vs. artificio es filosóficamente estéril: la técnica es constitutiva de la vida humana. La tecnología es organon, instrumento, herramienta.
Relectura crítica de la tradición (Habermas/Heidegger) a favor de un marco bio-antropológico de la técnica.
Cómo citar
Alonso Fernández, M. (2018). Organon: hacia una comprensión de la técnica como parte de la vida. Hybris, Vol. 9, Núm. 1. 35-61
Ideas fundamentales
Giro orteguiano: de la teoría predominante a la práctica como eje, catalizado por la filosofía de la técnica.
La realidad radical = quehacer: supera la oposición teoría/práctica e incorpora la técnica como mediación vital.
Cómo citar
Alonso, M. (2020). Las relaciones entre teoría y práctica en la obra de Ortega y su conexión con la filosofía de la técnica orteguiana. Anuario Filosófico, 53(2), 341–363. https://doi.org/10.15581/009.53.2.005
Ideas fundamentales
El artículo distingue Human Enhancement (HE) y Transhumanismo (H+) a partir de dos ejes: (i) cómo entienden la mejora y (ii) cómo valoran el cuerpo biológico.
Aclarar esta diferencia permite orientar con responsabilidad las decisiones sobre qué promesas tecnocientíficas son viables y deseables y cuáles conviene reconsiderar.
Cómo citar
García-Barranquero, P., & Alonso Fernández, M. (2025). Differentiating Human Enhancement and Transhumanism: Better or Perfect? Scientia et Fides, 13(1), 121–142
Ideas fundamentales
Reivindicación del concepto orteguiano de sobrenaturaleza: la técnica como medio vital que configura lo humano.
Exteriorización e inmunología: la técnica como memoria y prótesis, como dispositivo creador de esferas de vida y sentido.
Cómo citar
Alonso, M. (2018). Convergencias entre la sobrenaturaleza de Ortega, la exteriorización de Stiegler y la inmunología de Sloterdijk. Argumentos de Razón Técnica, 21, 77–91.
Según Ortega el humano es plástico y proyectivo, se hace a sí mismo mediante la técnica; por eso, el “mejoramiento” solo es legítimo si se orienta responsablemente desde la historia.
La técnica es un eje transversal y central en Ortega —no un tema aislado de Meditación de la técnica—, como muestra su presencia constante en textos anteriores y posteriores a esta obra.
El artículo reivindica el concepto de poiesis (creación/técnica), como categoría propia entre teoría y práctica, y como clave para pensar con solidez nuestro mundo tecnologizado
En Ortega, la técnica es condición y medio del proyecto de vida, y su articulación —nuclear para su metafísica de la vida— es compleja y evolutiva a lo largo de su obra.
La sociedad humana, a la luz de Ortega, Sloterdijk y Mumford, puede entenderse como una construcción técnica específica que la distingue —pero también la pone en continuidad con— las sociedades animales.
Enlace al artículo
Ortega, pionero poco reconocido de la filosofía de la técnica, ofrece con su teoría de las “necesidades superfluas” y con conceptos como el de “sobrenaturaleza” un paradigma potente para entender el tecnologizado mundo actual.
La mejor estrategia para mostrar su pertinencia es aplicar ideas orteguianas a dilemas actuales. El artículo examina cómo conceptos como falta de naturaleza, sobrenaturaleza y autofabricación iluminan la edición genética y permiten evaluar críticamente el transhumanismo y el contexto histórico de estas tecnologías.