Antropotécnica y antropología filosófica
Antropotécnica y antropología filosófica
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Alonso, Marcos (2021). Ortega y la técnica. Madrid: CSIC/Plaza y Valdés.
Este libro reivindica a Ortega y Gasset como pensador de la técnica, un pionero que se aparta tanto de las derivas apocalípticas como de optimismos ingenuos. El objetivo del filósofo español y de este libro es comprender la técnica como núcleo de la vida humana, desplegando una bio-antropo-metafísica que conjugue sin reduccionismos todos estos niveles. La obra muestra que la cuestión técnica atraviesa toda la obra orteguiana (no solo Meditación de la técnica), articulando tres miradas complementarias: la técnica como fenómeno histórico de la modernidad, como realidad bio-antropo-metafísica, y como fuente de insoslayables problemas actuales (internet, edición genética, transhumanismo).
Ideas fundamentales
Más allá del tecnopesimismo y del tecnooptimismo; comprender la técnica como fundamento de la vida humana.
La técnica recorre toda la obra de Ortega y se despliega en clave histórica, antropológica y metafísica con plena actualidad.
Cómo citar
Alonso, M. (2017). Una discusión con Nietzsche sobre el significado antropológico de la promesa. Bajo Palabra. Revista de Filosofía, (17), 91–112. ISSN 1576-3935.
Este artículo examina la promesa desde un diálogo crítico con Nietzsche, cruzando sus tesis sobre el origen de la moral, el egoísmo/altruismo y el compromiso con evidencias antropológicas recientes. La propuesta central invierte parcialmente a Nietzsche: la superabundancia de poder humano no brota de la mera voluntad de dominio, sino de la necesidad de compensar la extrema vulnerabilidad de las crías humanas mediante cooperación y acción conjunta. En este marco, la palabra cumple un doble papel fundacional —lenguaje y compromiso— que posibilita coordinar esfuerzos, sostener promesas y, con ello, instituir la moralidad: un ámbito donde lenguaje, promesa y poder se entrelazan sin reducirse ni a pura violencia ni a pura armonía.
Ideas fundamentales
La cooperación y la promesa emergen para compensar la debilidad ontogenética humana y hacer posible la acción colectiva.
La palabra es a la vez lenguaje y compromiso: núcleo práctico de la moral, irreductible tanto al moralismo ingenuo como al puro conflicto de poder.
Ideas fundamentales
Análisis de la célebre tesis orteguiana “el hombre no tiene naturaleza, sino historia” situándola en su génesis y evolución, y revisando las lecturas que ha suscitado.
Se muestra su papel vertebrador en la filosofía orteguiana y su alcance reformador respecto de la metafísica tradicional: del esencialismo estático a una ontología histórica que no cae en el constructivismo.
Cómo citar
Alonso, M. (2020). «El hombre no tiene naturaleza». Un examen de la metafísica orteguiana. Revista de Filosofía, 45(1), 69–85.
Ideas fundamentales
Yo–circunstancia es un principio evolutivo, de raigambre bio-técnica, que reconfigura la metafísica orteguiana a lo largo de su producción.
Entender sus modulaciones permite comprender mejor la biografía intelectual y política de Ortega, así como su proyecto filosófico.
Cómo citar
Alonso, M. (2020). La evolución de la relación yo–circunstancia en la obra de Ortega y Gasset. Daimon. Revista Internacional de Filosofía, 80 (mayo–agosto), 93–107.
Ideas fundamentales
La filosofía de Ortega es antropología filosófica cuyo rasgo diferencial es una concepción constitutiva de la técnica.
Frente a sus contemporáneos, en Ortega la dimensión técnico-vital ocupa un lugar central que redefine la noción de lo humano.
Cómo citar
Alonso, M. (2021). La antropología filosófica y su relación con la propuesta antropo-técnica de Ortega y Gasset. Veritas, (49), 31–53.
Ideas fundamentales
El problema de la no-identidad desafía la noción de “víctima histórica” cuando la existencia del reclamante depende del hecho histórico cuestionado.
Pueden existir daños impersonales y razones político-morales, pero las reclamaciones quedan reconfiguradas.
Cómo citar
Alonso, M., & Escribano, R. (2021). The non-identity problem and «historical victims». Philosophia, 50, 369–384.
Ideas fundamentales
Ortega es múltiple, pero su trayectoria muestra un desplazamiento hacia el ensimismamiento filosófico.
Urge estudiar notas, biblioteca y marginalia para completar el cuadro que las Obras completas solo esbozan.
Cómo citar
Alonso, M., & Echeverría, J. (2023). Ortega ensimismado. Una propuesta de Obras Completadas de Ortega y Gasset. Revista de Estudios Orteguianos, (46), 185–197.
Ideas fundamentales
La historiología orteguiana se articula en torno a creencias y generaciones como motores del cambio histórico.
Ortega dialoga críticamente con Hegel: asume la inteligibilidad del devenir, pero rechaza su teleología sistemática.
Cómo citar
Alonso, M., & Rocco, V. (2023). Ortega, filósofo de la historia: el influjo crítico de Hegel en la teoría de las creencias y las generaciones. Ideas y Valores, 72(181), 127–149.
Las “disculpas poscoloniales” se sostienen en una temporalidad mitificada y maniquea con pobre base epistemológica para juzgar el pasado que condenan.
A lo largo de su obra Ortega reflexiona reiteradamente sobre el significado de la “condición animal”, mostrando que pensar lo humano exige repensar lo animal.
Gehlen adopta el paradigma del “hombre carencial”; Ortega lo hace con matices y Sloterdijk lo impugna. El artículo propone armonizar estas ideas con la paleoantropología para reinterpretar esta característca como rasgo tecnovital.
El problema de la futurición en Ortega y Marías
El problema de la futurición en Ortega y Marías
El concepto de futurición orteguiano (basado en la noción de ejecutividad) se compara con el futurizo de Marías, mostrando sus importantes diferencias.
El artículo sitúa el extrañamiento como clave de la metafísica orteguiana de la vida, marcando su distancia respecto a Heidegger y mostrando cómo hallazgos bio-antropológicos recientes refuerzan y afinan esta postura.
La filosofía raciovitalista de Ortega tiene una significativa base biológica (de von Uexküll y muchos otros científicos y pensadores de su tiempo). Su vigencia se acentúa hoy, cuando la biología se erige en ciencia paradigmática.
A partir de Bauman y su concepto de "modernidad líquida" el artículo diagnostica la destrucción contemporánea de la comunidad, matiza sus propuestas y pone a prueba su alcance explicativo en las “comunidades virtuales”.
El artículo defiende el distanciamiento como rasgo bio-antropológico clave de lo humano, trazando su recorrido desde el ensimismamiento orteguiano (con influencias de Bergson y Scheler) hasta sus modulaciones en Jonas y Blumenberg.
Confrontación de las teorías biológicas de la religión (subproducto vs. adaptación), mostrando que la razón vital de Ortega ofrece un marco integrador para comprender sistemáticamente los datos evolutivos actuales.
El mestizaje es ambiguo: la identidad del mestizo es narrativa-relacional (sostenida en vínculos, prácticas e instituciones compartidas) y sus dinámicas contextuales pueden ocultar desigualdades, por lo que es necesario un análisis que vaya más allá de simplificaciones.
La domesticación como clave filosófico-biológica de la moral: el artículo rastrea su evolución en Nietzsche, la contrasta con Ortega y la pone frente a la biología contemporánea para bosquejar una moral naturalista.
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